Taiji quan ou les treizes postures

Voici une traduction perso d'un article écrit par Zhang Yun pour le magazine "tai chi magazine" (vol 24 N°2 avril 2000) qu'on peut trouver ici . N'étant pas bilingue il se peut qu'il y ait des incompréhension de ma part.

Zhang Yun est de la lignée de Wang Pei Sheng un grand maître de Taiji Quan.

L'explication du nom du Taiji Quan

"l’autre nom du Taiji quan est Chang Quan (boxe longue) ou aussi Shi San Shi (treize postures). On le nomme Chang Quan car c’est comme une longue rivière et un océan déferlant continuellement vague après vague. Shi San Shi est Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Kao, Jin, Tui, Gu, Pan, Ding. Peng,Lu, Ji, An, qui correspondent à Kuan, Li, Zhen, Dui (des trigrammes du Bagua) sont les quatre directions cardinaux.  Cai, Lie, Zhou, Kuo qui correspondent à Qian, Kun, Gen, Xun, (des trigramme du bagua) sont les directions en diagonales. C’est le Bagua (huit trigrammes). Jinbu, Tuibu, Zuogu, Youpan, Zhongding qui correspondent au métal, au bois, à l’eau, au feu, à la terre sont Wuxing (cinq éléments). Les combiner ensemble c'est Shi San Shi."

“L’explication du nom Taiji Quan” est un des premiers écrits classiques sur le Taiji quan écrit par Wang Zongyue. Selon cette explication, le Taiji Quan est souvent appelé Taiji Shi San Shi (treizes postures du Taiji) ou juste Shi San Shi. Treize est un nombre spécial en Taiji Quan. Derrière ce nombre se trouve tous les principes du Taiji Quan. Ce principes est respecté et suivi par toutes les générations de pratiquants de Taiji Quan depuis plus de deux cents ans. C’est le fondement du Taiji Quan. Ainsi, apprendre ce principe est vraiment important pour la pratique du Taiji Quan. Sans une très bonne compréhension on ne peut pas atteindre un haut niveau en Taiji Quan.

1. Shi San Shi

Shi San Shi – treize postures ne signifie pas treize différentes postures ou mouvements. En réalité, cela signifie treize techniques de base; et plus encore cela signifie treize caractéristiques de base pour une étude poussée. Ce sont les fondements de toutes les techniques du Taiji Quan. C'est-à-dire que toutes les techniques  proviennent de variation ou de combinaison de ces techniques

Comme mentionné dans l’article de Wang au dessus il y a treize symboles pour ces treize techniques . Il y a Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Kao, Jin, Tui, Gu, Pan, et Ding. Les huit premiers ont attrait à Shoufa – techniques de mains et les cinq derniers ont attrait à Bufa – techniques de déplacement. Le concept philosophique taoïste du bagua (huit trigramme) est le principe fondamental des huit techniques de main. L’autre concept philosophique du Wuxing (cinq éléments) est le principe fondamental des cinq techniques de déplacements.. Habituellement, les huit techniques de mains sont toujours appelés Bafa (huit méthodes). Ils sont classé dans l'ordre selon les huit portes (Bamen) – les huit positions du bagua. Les cinq techniques de déplacements sont toujours appelé Wubu (cinq pas). Par conséquent l’autre nom usuel des treize postures est Bamen Wubu – huit portes, cinq pas.

2. Bafa

Ba signifie huit, Fa, méthode. Bafa est la méthode des huit techniques de mains. Mais en y regardant de plus près, cela signifie aussi huit types de jin basiques – forces raffinées ou issue de l'entrainement. Il offre huit attributs de base. Il exprime les huit caractéristiques des techniques de base. Les techniques de main du Taiji Quan suivent les principes du bagua. On dit qu’il y a huit caractéristiques de bases. Toute chose est engendrée par eux et tout changement est basé sur leur combinaison. Toutes les aptitudes et toutes les techniques sont générés à partir du Bafa. Par conséquent Bafa est le savoir faire de base du Taiji Quan.

Selon la position des huit portes dans le Houtian (prénatal) bagua, les huit techniques du Bafa sont listées dans le tableau suivant :

Huit méthodes	trigramme	Direction	attribut	Point d’acupuncture	éléments
Peng	Kuan	Nord	Eau	Mingmen	Eau
Lu	Li	Sud	Feu	Xuanguan	Feu
Ji	Zhen	Est	Foudre	Jiaji	Bois
An	Dui	Ouest	Marais	Tanzhong	Métal
Cai	Qian	Nord-Ouest	Ciel	Xinggong	Métal
Lie	Kun	Sud-Ouest	terre	Dantien	Terre
Zhou	Gen	Nord-Est	Montagne	Jianjing	Terre
Kou	Xun	Sud-Est	vent	Yushen	Bois

Ici, Peng, Lu, Ji, et An correspondent aux points cardinaux. Ils sont appelés Sizheng. Si signifie quatre. Zheng signifie droit, direct, pure, moyen, normal, principal et positive. Il signifie aussi fixe et immuable ce qui signifie qu’il n’est pas influencé par les autres. Ainsi, Sizheng est la partie principale dans les techniques de mains. Cai, Lie, Zhou, et Kou sont les quatre directions en diagonales. Ils sont appelé Siyu. Yu signifie diagonale ou de côté. Ils peuvent être change. Ils assistant ou complètent les techniques de mains du Sizheng.

Il y a huit méthodes typiques pour l’entrainement du Bafa.  Le fait que les débutants les apprennent est très important car c’est le moyen pour arriver à comprendre le Bafa.  L’étude de mouvements exacts est la première étape de l’entrainement. Ensuite on peut comprendre comment solliciter son esprit dans la pratique car les mouvements issus d'une étude plus avancée doivent toujours suivre l’esprit. On doit s’entrainer au Bafa avec beaucoup d'attention et pendant beaucoup de temps. Porter votre attention sur tous les détails. Lorsqu'on est avancé, le mouvement physique n’est pas très important. On doit porter son attention sur les détails internes. Maîtriser correctement l’emploi de son esprit et apprendre la manière pour se servir de son esprit afin de contrôler le Qi et le jin (force raffinée) sont les éléments de base. Pour cette étape comprendre les points d’acupuncture et les méridiens est très important. Par exemple, le point d’acupuncture pour le Peng est le point mingmen et le méridien clé est Shenjin (le méridien du rein). En se concentrant sur le point Mingmen, Peng sera généré automatiquement. Ainsi, à un haut niveau, les huit méthodes sont les huit idées principales  pour les poussées de mains et elles sont conduites par l’esprit. On dit classiquement : «utiliser l’esprit et non la force ». Ici Peng veut juste dire qu'on génére automatiquement et grossièrement assez de force par l’esprit pour pousser vers l'avant et vers le haut. Cela permet d’éviter d’avoir les points clés bloqués ou contrôlés par l’adversaire. Lu veut juste dire qu'on suit la force et les mouvements de l’adversaire, qu'on bouge avec lui avec un léger changement de direction. C’est si vous déchargez sa force de votre corps. Ji veut juste dire qu'on presse droit devant. An signifie vider la poitrine et pousser diagonalement vers le bas. Cai signifie maîtriser et laisser tomber quelque chose de très lourd par terre. Lie signifie séparer brusquement. Zhou est une attaque courte avec le coude (ou des mouvements circulaires du coude). Kao est une attaque du corps par l’épaule (ou des mouvements circulaires d’épaule)

Bien apprendre le Bafa permet de comprendre la relation entre le Bagua et le Dizhi. Dizhi sont les douze caractères qui sont utilisés pour dater et calculer le temps et les années de manière traditionnelle. Dans le Taiji Quan on utilise ces points pour exprimer les douze points clé d’acupuncture du corps. L’idée principale est qu’à partir du changement, appelé usuellement Chong (conflit) et He (harmonie), de ces points du corps le jin de base est généré automatiquement. Le caractère Zhi est le point Mingmen qui se trouve au centre en bas du dos. Le caractère Wu est le point Xuanguan qui se trouve entre les deux sourcils. Le caractère Mao est le point Jiaji qui se trouve au centre du dos. Le caractère You est le point Tanzhou qui se trouve au centre de la poitrine. Leur emplacement ne changent jamais. Peng, Lu, Ji, An proviennent de ces points fixes. Ils sont ainsi appelé Sizheng – quatre directes directions. Les autres huit points sont situés sur les bras et les jambes. Ils sont situés sur le côté du corps selon le côté où est réparti le poids. Quand la répartition du poids change les points changent. Cai, Li, Zhou et Kou proviennent de ces points mouvants. Ils sont appelé ainsi Siyu (quatre directions diagonales). Par exemple, le caractère Zhi exprime le point Mingmen Le caractère Chou exprime le point Huantiao de la hanche qui tient la grosse partie du poids. Quand ces deux points (Mingment et Huantiao) sont harmonisés, Peng sera automatiquement généré. De cette manière, finalement les huit méthodes deviennent juste la résultante de l’esprit. C’est le sens d’ «utiliser l’esprit et non la force ». C’est ce que le taiji doit être.

Les aptitudes de base en Taiji que sont Zhan, Nian, Lian, et Sui sont les fondamentaux du Bafa. Ils doivent être inclus dans toutes les applications Bafa. Zhan signifie adhérer à quelque chose. Cela exprime le fait que vous pouvez faire bouger votre adversaire et qu'il vous suivre comme s’il était collé à votre corps. Nian signifie coller. Cela signifie que vous pouvez suivre votre adversaire comme si vous étiez collé à son corps lui procurant une certaine gène. Lian signifie relier et rattacher. Cela exprime le fait que vous pouvez suivre votre adversaire sans jamais le laisser vous toucher. Sui signifie suivre et se conformer. Cela veut dire que vous pouvez suivre l’attaque de votre adversaire en gardant le contact avec lui mais sans qu’il vous contrôle.

Quand on utilise le Bafa les processus de Ting, Hua, Yin, Na, and Fa doivent aussi être inclus. Ting est l’écoute. Cela veut dire de ressentir votre adversaire, de savoir ce qu’il veut faire. Hua est dissoudre. Cela signifie dissoudre la force de votre adversaire et ne pas le laisser vous avoir. Yin est séduire, c'est-à-dire leurrer et troubler votre adversaire. Na est tenir c'est-à-dire le contrôler et le maintenir dans un trouble. Fa est lancer c'est-à-dire relâcher la force afin de projeter votre adversaire loin ou de le frapper durement. Bien qu’il y ait des techniques différentes en réalité elles sont combinées ensemble et sont toujours utilisées ensemble.

(note : Ba Fa par Feng Zhiqiang une autre lignée)

3. Wubu

Wubu est les cinq déplacements. Wu signifie cinq, Bu déplacement. En fait il s’agit plus de Shenfa – savoir bouger le corps car le déplacement et les mouvement du corps sont très lié. Ils doivent être combiné ensemble. On dit que « le corps suit les pas pour bouger et que les pas suivent le corps pour changer ».  « les mouvement de corps et les déplacements ne peuvent pas être oubliés. Si un des deux est omis il n’est pas nécessaire de perdre son temps à pratiquer plus encore ». Les techniques de corps et de déplacement concernent l amanière de bouger  le corps en combat . C’est seulement quand le corps peut bouger dans la bonne position (distance et angle) que les techniques de mains fonctionnent bien. On dit ainsi que Wubu est le fondement du Bafa.

Wubu offre cinq techniques de base qui suivent l’idée du Wuxing. Les cinq techniques de déplacement sont abordées ci dessous.

déplacements	attribut	direction	élement	Point d’acupuncture
Jin (ou jinbu)	avancer	nord	eau	Huiyin
Tui (ou tuibu)	reculer	sud	feu	Zuqiao
Gu (ou zuobu)	Pas de côté en avançant	est	bois	Jiaqi
Pan (ou youpan)	Pas de côté en reculant	ouest	métal	Tanzhong
Ding (ou Zhongding)	Equilibre central	centre	terre	Dantian

Jin (ou Jinbu – faire un pas en avant) signifie advancer c’est à dire se rapprocher directement vers l’adversaire. L’idée principale est de presser devant. C’est comme l’eau qui est comme un liquide doux mais puissant. Il appartient au Shenjin (méridien du rein). Quand on se concentre sur Huiyin le qi poussera automatiquement le corps devant.

Tui (ou tuibu – faire un pas en arrière) signifie le retrait du corps c'est-à-dire mettre tout de suite de la distance par rapport à l’adversaire.. L’idée principale est de savoir comment s’éloigner. C’est comme le feu qui est dur dehors et mou dedans. Il appartient au Xinjin (le méridien du cœur). Quand on se concentre sur le point Zhuqiao le qi poussera automatiquement le corps en arrière.

Gu (ou Zuogu – regarder à gauche) signifie avancer sur le côté c'est-à-dire se rapprocher de l’adversaire de manière indirecte. Ici Zuo (gauche) signifie sur le côté. Gu (regarder autour) veut dire surveiller et être attentif. Habituellement dans les arts martiaux ce terme signifie la défense dans l’attaque.  Ainsi l’idée principale de Zuogu est de savoir comment faire une rotation et avancer en diagonale  avec quelques techniques de défense. On appelle habituellement cela  attaque tournante. Cela correspond à l’élément bois qui représente la rectitude et un grandissement continuel. Il appartient au Ganjin (le méridien du foie). Quand  on se concentre sur le point Jiaji, le qi va presser automatiquement le corps à tourner et à avancer.

Pan (ou Youpan – regarder à droite devant soi) signifie retirer son corps sur le côté c'est-à-dire mettre de la distance avec votre adversaire indirectement. Ici You (droite) signifie de côté, Pan (regarder devant) dans les arts martiaux veut dire se défendre en reculant. Ainsi l’idée principale est de tourner et de reculer sur le côté avec des techniques de défense. On appelle cela reculer avec une rotation. Cela correspond à l’élément métal qui est élastique et tenace. Il appartient au méridien du poumon (Feijin). Quand on se concentre sur le point Tanzhong le qi poussera automatiquement le corps à tourner vers l’arrière.

Ding (ou Zhongding – équilibre centrale) signifie garder l’équilibre et la stabilité, c’est à dire garder l’axe central de votre corps stable. L’idée principale est comment garder l’équilibre pour que votre corps soit prêt à faire n’importe quoi. L’explication commune de Zhongding est de garder Zhongqi – le qi central calme et stable. Cela se réfère au composant interne et non au mouvement physique. Cela correspond à l’élément terre qui représente le fait que toute chose est généré à partir de là.  Si l’équilibre ne peut pas être bien conservé les autres techniques ne peuvent pas être bien faites. Il appartient au méridien de la rate (Pijin). Quand on se concentre sur le dantien, le qi ajustera automatiquement l’équilibre.

Pour comprendre Wubu, la première chose est de comprendre la relation entre Wuxing et Tian Guan. Wuxing sont les cinq éléments qui expriment cinq attributs ou traits de l’univers. Les éléments sont reliés entre eux par des cycles de destruction et de génération. Tian guan sont les dix caractères qui sont utilisés pour dater et mesurer les années et les directions. Wuxing et tian guan ont des interconnexions. Jia et Yi sont à l’Est et leur attribut est le bois. Geng et Xin sont à l’Ouest et leur attribut est le métal.Ren et Gui sont au nord et leur attribut est l’eau. Bing et Ding sont au sud et leur attribut est le feu. Wu et Ji sont au centre et leurs attribut est l aterre. Pour pratiquer le Wubu, il faut avoir à l'esprit certaines idées comme  Teng, Shan, Chou, Nian, Shuo, Qi, Zuan, Wen, Huo, Kong etc...

Bien qu’ils soient utilises dans beaucoup d’autres styles comme termes courants, dans le Taiji Quan ils ont un autre sens. Habituellement dans le Taiji quan, se concentrer sur le qi et l’intention lors de la pratique, c’est bien plus que des mouvements physiques. Teng (ou Tengnuo) signifie bouger en haut et en bas. La plupart du temps, lors de leur entraînement les gens pensent juste que le qi doit être dirigé vers le bas. De cette manière ils peuvent bien développer leur équilibre mais la plupart du temps, ils ne sont pas suffisamment agiles.  Ainsi leur déplacements sont lents. L’idée du Teng peut aider les gens à être agile dans les phases stables. On utilise ce mot pour augmenter le qi et l’équilibrer. On dit :  « le Qi dans le corps doit toujours être Teng ».

Shan (ou Shanzhan) signifie en esquivant à côté de l’autre. Cela veut aussi dire que le qi bouge mais pas uniquement des mouvement physiques. Chou veut dire retrait. C’est aussi sur la manière avec laquelle on peut sortir du contrôle de l’adversaire. Nian est coller. Il s’agit de la manière de garder l’avantage quand on a une bonne position. Shuo veut dire bloquer et controler c’est à dire la manière de bloquer le déplacement de l’adversaire et d’acquérir son contrôle. Qi (ou Qishen) veut dire proche de. Car le combat à courte distance est bien mieux adaptés pour les techniques du taiji. La manière de se rapprocher de l’adversaire est importante. Zhuan (ou Zuanhuan) signifie l’échange entre le yin et le yang. Il s’agit de la manière de changer les pas (déplacements) avec souplesse, rapidité, agilité et avec stabilité. Wen veut dire stable et enraciné. On dit « stable comme une montagne » ou « enraciné comme un gros arbre ». La manière de garder la stabilité quand on se déplace est importante. Huo signifie vivant et agile. Kong, vide. En taiji, le vide ne veut pas dire s’en aller soudainement (ce qui est fait la plupart des autres styles). C’est fait par l’esprit mais pas par le corps physique. On dit « laisser votre adversaire voir et sentir coment les choses sont mais il ne peut pas prendre contrôle de vous. »

Bien que les dix mots soient des mots séparés, il y a des recouvrement de sens entre eux. En réalité ils ne peuvent pas être expliqué complètement séparés les uns des autres. Ils doivent tous être utilisés ensemble lors de la pratique du Taiji Quan.

On dit que “l’origine du bagua est Wuxing” et que Wuxing est la fondation du bagua. Au tout début, Bagua et Wuxing étaient deux systèmes philosophiques séparés. Ils ont été associés ensemble dans le taoÏsme et on a développé un système complet. Les techniques du Taiji Quan ont été conçues sous ces principes taoïstes. Les déplacements ou les mouvements de corps sont les fondations des techniques de mains. Pour comprendre ceci voici la clé. Les gens disent toujours “les mains comme la porte, le combat depend du jeu de jambes“, "Trente pourcent dans les mains et soixante dix pourcent dans les pas”. C’est assez classique de voir beaucoup de personnes qui peuvent bien faire les mains collantes à pas fixes mais qui ne peuvent pas appliquer leurs habiletés dans un combat reel. La cause la plus importante est qu’ils ne savent pas bien faire les déplacements et les mouvements de corps.

4. Taiji, Bagua, Wuxing dans la pratique du Taiji Quan

“Porter Taiji sur la tête, tenir Bagua dans les bras et avoir Wuxing sous les pieds” est le mot d’ordre de base pour la pratique du Taiji Quan. Cela exprime la principale idée du Taiji Quan et même à haut niveau de beaucoup d’autres styles. Ici Taiji est l’idée maitresse. Toutes les techniques du Taiji Quan doivent respecter cela. A partir des principes du Taiji, les idées d’échange, de génération et de transfert du yin et du yang sont appliqués. Toutes techniques qui ne suivent pas ces principes  ne sont pas des techniques du Taiji Quan (cela ne veut pas dire qu’elle ne peut pas être utilisée.). Basés sur le Taiji, les mains doivent suivre l’idée du Bagua. Ici le principe du changement du bagua est appliqué. La source originel du Bagua vient du Wuxing. Ainsi toutes techniques de mains sont basées sur des mouvements de corps et des déplacements.

En tant qu'art martial traditionnel d’un haut niveau, on a conçu le Taiji Quan basé sur un système complet philosophique et traditionnel. C'est sous ce système philosophique que le principe des techniques s'est développé entièrement, dans chaque detail et explicitement, ceci generation après generation. C’est pourquoi il y a beaucoup plus de classiques (ouvrages) dans le Taiji Quan que dans d’autres styles. Sans ces principes élevés, les techniques ne peuvent pas être développées à un réel haut niveau. Comprendre complètement les concepts philosophiques est très utile dans notre pratique. Rappelez-vous que les techniques que vous apprenez sont basés sur ces principes.