L'étude du Taiji dans le Xing Yi

Voici un second extrait du livre de Sun Lu Tang sur la position taiji

Je ne suis pas sur de la traduction pour tout les termes, surtout que je ne connais rien au Xingyi. Mais je suis d'une nature curieuse.


L'étude du Taiji dans le Xing Yi

Le Tai Ji est lié au monde. C’est lié à la rate dans le corps humain et au «poing traversant» dans la boxe du Xing Yi dans lequel sont compris quatre autres principes à savoir séparer, percer, claquer et battre. Xing veut dire « forme » et yi «intention». En étant l’esprit de toute chose, un être humain peut tout influencer et tout refléter (1). Par son caractère interne, l’intention agit sur tout ce qui est autour de lui. Et les objets, par leurs caractères externes (2), ont leurs principes dans l’intention. L’intention agit à l’intérieur et tous les objets forment l’extérieur. Les deux sont reliés par le Qi.

Au début, le corps fait la transition entre le repos et le mouvement.. Toute inclinaison vers l'avant ou vers l'arrière, à gauche ou à droite, est interdite. Chaque partie du corps est en harmonie avec les autres parties. Le corps est verticalement droit. Le pied gauche est devant le pied droit. Le talon gauche est proche du tibia droit. Les deux pieds forment un angle de 45 degrés entre eux, comme le montre la photo. Relâchez les épaules et laissez les pendre. Les deux coudes sont près des flancs. Les deux mains sont placées en face du cœur, la main gauche au-dessous de la droite. L'index gauche et le majeur droit s’étirent horizontalement vers l'avant. Le majeur est sur l’index, et les deux doigts coïncident l’un avec l'autre. Le sommet de la tête presse vers le haut. Le cou doit être droit à la verticale. La taille se pose. Les deux os de la hanche font une pronation  ( note : je ne suis pas sur de la traduction. en anglais le terme exact est « roll inside ») et puise la force dans l’équilibre. Au niveau  des deux talons, la force est dirigée vers l’extérieur par une torsion. Les deux jambes se plient lentement, comme dans la photographie. La flexion des jambes doit être arrondie et ne doit jamais former un angle mort. Le corps doit être maintenu verticalement droit sans aucune légère inclinaison. L'esprit ne doit contenir aucune colère.

Au début, l'esprit est comme une tige debout sur une surface plate. Lorsque la tige a été mis verticalement droite et stable, l'esprit va naturellement se calmer et se poser sans aucune inclinaison. À ce moment, le centre coïncide avec l'esprit, l'esprit coïncide avec le Qi, et le Qi coïncide avec la force. C'est ce qu'on appelle le e «trois harmonies internes». Si les «trois harmonies» ne se coïncident pas, toute petite déviation au dépat nous écartera du principe d’une distance d'un mille miles. Une attention particulière doit être mise sur ce point.

Cette posture présente un mélange de plusieurs formes : pattes de coq, corps de dragon, épaules d’un ours, et étreinte d’une mâchoire de tigre (note : le terme en anglais est « tiger’s head embrace »). On appelle cela «un-Qi» et comprend le Si Xiang (3). Le livre des mutations affirme que le Si Xiang ne fait pas partie du Liang Yi, et que le Liang Yi ne fait pas partie du «un-Qi». Le Un-Qi génère de la substance à partir du vide, alors que le Liang Yi puise ses racines dans le «un-Qi».

La dénomination «patte de coq» signifie une position debout indépendante, le «corps du dragon» signifie trois plis du corps, les «épaules de l’ours» signifie le cou droit à la verticale, «l’étreinte d’une mâchoire de tigre» signifie que la forme des mains est comme un tigre quittant sa grotte.

Notes de bas de page:
1. Cela signifie qu'il est possible de sentir et de comprendre la théorie de toute chose.

2. Si on peut exprimer sa sincérité pour tout traiter du fond du cœur, tout peut être modifié pour révéler la qualité de son apparence extérieure. Cela signifie que l'intention interne et l'apparence externe sont liés à la circulation du Qi.

3. «Si Xiang» (quatre chiffres) sont formées par la combinaison des Liang Yi. On leur a donné les noms suivants Grand Yang, petit Yin, petit Yang et grand Yin. Le «Si Xiang» sont généralement liés aux quatre saisons: printemps, été, automne et hiver, et aux quatre directions: est, ouest, sud et nord.